ピリピ 1:18b-26

そうです、今からも喜ぶことでしょう。というわけは、あなたがたの祈りとイエス・キリストの御霊の助けによって、このことが私の救いとなることを私は知っているからです。それは私の切なる祈りと願いにかなっています。すなわち、どんな場合にも恥じることなく、いつものように今も大胆に語って、生きるにも死ぬにも私の身によって、キリストがあがめられることです。

21 私にとっては、生きることはキリスト、死ぬことも益です。22 しかし、もしこの肉体のいのちが続くとしたら、私の働きが豊かな実を結ぶことになるので、どちらを選んだらよいのか、私にはわかりません。23 私は、その二つのものの間に板ばさみとなっています。私の願いは、世を去ってキリストとともにいることです。実はそのほうが、はるかにまさっています。24 しかし、この肉体にとどまることが、あなたがたのためには、もっと必要です。25 私はこのことを確信していますから、あなたがたの信仰の進歩と喜びとのために、私が生きながらえて、あなたがたすべてといっしょにいるようになることを知っています。26 そうなれば、私はもう一度あなたがたのところに行けるので、私のことに関するあなたがたの誇りは、キリスト・イエスにあって増し加わるでしょう。

すでに、でもまだという板挟み

今回の箇所はキリストの十字架・復活・昇天の後の世界に生きているクリスチャンの立ち位置を示しています。クリスチャンにとってキリストの再臨、永遠のいのち、天国、というのは信仰によって聖霊が確信を与えているものです。息を引き取る時が人生の最後ではなく、新たないのちへとつながる希望を持っています。しかし、この世においてはこれから次の瞬間に何が起きるのかすらわからないのです。”Already, but not yet” すでに実現しているが完全ではない、という表現がぴったりです。

パウロは19、25節で「知っている」「確信しています」と、確固たる確信の信仰を持っていますが、20〜24節では、「もし」とか、生きても死んでも、というようにローマによる囚われの身としては不確かな未来があることを書き綴っています。まさに板挟みの信仰の歩みです。

キリストがあがめられる (1:18b–20)

パウロは前回の聖書の箇所で福音が前進することを、そしてそれが「あらゆる仕方で」伝えられることを喜ぶ、と語りました。そして「今からも喜ぶことでしょう」と語ります。それはパウロの「救い」につながるからであると言います。どういうことでしょうか？

パウロにとって囚人生活はそれ自体が福音の前進につながっていると分かっていました。ですから、ここでの「救い」というのは囚人生活からのレスキューであるとは思いにくいです。パウロの毎日の行動は常に福音を語ることでした。そして、それが未信者をキリストに導き、ピリピの信徒たちが強められ成長していくこととして実がなっていたのです。彼の切に願う「救い」はこうしたキリストをあがめる信仰人生が迎える神の救いのことだと考えられます。Thielmanはこう説明します。

彼［パウロ］の物理的な状況は彼にはどうしようもできないものです。そして人によっては神の手にもあまるような状況だと思う方もいるかもしれません。しかし、使徒［パウロ］には分かっているのです。どのように状況が思えても、神はずっと彼の人生に起きることに主権を持っているのです。そして神は彼を最後の永遠の報いへと導いているのです。（和訳は当ブログ筆者の抄訳）

His physical circumstances are out of his hands, and it may look perhaps to some as if they are out of God’s as well, but the apostle knows that despite appearances God is still sovereign over the affairs of his life and that God will see him safely through to ultimate, eternal vindication.　

Frank Thielman, Phiippians, the NIV Application Comentary

生きること＝キリスト、死ぬこと＝益 (1:21–26)

現代社会は「死」を忌み嫌います。というより「死」は語られません。どうしたら長生きできるか、若さを保てるか、ということに専心するのがプライオリティーになっているようです。パウロの、生きることはキリスト、という言葉はどんな意味を持っているのでしょうか？死ぬ方が生きるよりも益だというのはこんな世の中なんで、という回避的な気持ちを持って語っているのではないとしたら、どんな意味があるのでしょうか。

パウロは自分に将来のことの選択権はないことを重々承知していました。全ては神の御手にあるのです。しかしあえて選択できたとしたら、キリストと共に過ごす方を選ぶ、つまりこの世においては死ぬことを益だというのです。それが究極のいのちですから。しかし、パウロは信仰によってピリピの信徒たちに、でも今生きながらえてピリピの信徒たちの模範と（ピリピ 3:17; 4:9)なりたいと願うのです。

現代を生きるクリスチャンは、教会はパウロを模範とするべきでしょう。すなわち、自分よりも他者を重んじることです。ピリピの教会が不一致にあったのを思い起こしてください。パウロはピリピの信徒たちが他の信徒や教会と張り合うことではなく、キリストを伝える、語ることにあって一致して欲しかったのです。それが喜びの源ですから。