ピリピ 3:1-11
1 最後に、私の兄弟たち。主にあって喜びなさい。前と同じことを書きますが、これは、私には煩わしいことではなく、あなたがたの安全のためにもなることです。
2 どうか犬に気をつけてください。悪い働き人に気をつけてください。肉体だけの割礼の者に気をつけてください。3 神の御霊によって礼拝をし、キリスト・イエスを誇り、人間的なものを頼みにしない私たちのほうこそ、割礼の者なのです。
4 ただし、私は、人間的なものにおいても頼むところがあります。もし、ほかの人が人間的なものに頼むところがあると思うなら、私は、それ以上です。5 私は八日目に割礼を受け、イスラエル民族に属し、ベニヤミンの分かれの者です。きっすいのヘブル人で、律法についてはパリサイ人、6 その熱心は教会を迫害したほどで、律法による義についてならば非難されるところのない者です。
7 しかし、私にとって得であったこのようなものをみな、私はキリストのゆえに、損と思うようになりました。8 それどころか、私の主であるキリスト・イエスを知っていることのすばらしさのゆえに、いっさいのことを損と思っています。私はキリストのためにすべてのものを捨てて、それらをちりあくたと思っています。それは、私には、キリストを得、また、9 キリストの中にある者と認められ、律法による自分の義ではなくて、キリストを信じる信仰による義、すなわち、信仰に基づいて、神から与えられる義を持つことができる、という望みがあるからです。10 私は、キリストとその復活の力を知り、またキリストの苦しみにあずかることも知って、キリストの死と同じ状態になり、11 どうにかして、死者の中から復活に達したいのです。
あなたがたの安全のため
パウロはギヤチェンジをします。今回の箇所で彼はピリピの信徒へ、ひいては今日のクリスチャンたちに警鐘を鳴らしています。3章1節は新しいセクションへの移行と共に、「喜びなさい」と命じます。2〜4節ではユダヤ主義者の本質を真のクリスチャンと対比して語ります。4〜6節でパウロは自分の過去の人生からそんなユダヤ主義者たちと自分のヘブル人としての信念について書き、7〜11節では福音に出会い変えられた人生はそれまでと180度ひっくり返った人生だと語ります。そのセクションを一つづつ見ていきましょう。
主にあって喜びなさい (1節)
主にあって喜ぶことが安全のため、というのは少し唐突な気がしませんか？ 普通は安全だと喜べるのですが、まず喜びを持ちなさい、それも「主にあって」の喜びです。どういうことでしょうか。
ピリピの環境を思い出してください。豊かで活気のあるローマの都市としての権益に預かっているまちです。ローマ皇帝を拝するなら「ローマの平和・パックスロマーナ（Pax Romana）」において守られ、不自由が無いのです。
しかし、パウロはこれまで口を酸っぱくして「福音にふさわしい」生き方を説いています。平安はローマからではなく、主から、そして福音に生きる時に与えられるのです。福音にふさわしい生き方こそ、パウロの語る喜びの人生です。
本当の割礼の者とは (2-4a節)
割礼はアブラハムが99歳の時に神のことばによって制定されました。
「あなたがたの中の男子はみな、代々にわたり、生まれて八日目に、割礼を受けなければならない。（創世記 17:12）」
割礼が神とアブラハムの子孫との間の契約のしるしだと書かれています。
イスラエルは選ばれた民としてこのしるしとしての割礼を誇りとしていました。ところが体の割礼があっても心は神を離れ、異教の神々や偶像を礼拝するようになっていたのです。旧約聖書の預言者たちは繰り返し「しるし」は信仰の状態を表すものでなければならないと警告してきました。パウロが「肉体だけの割礼」のもの、と言うのは口と心が離れている信仰を指しているのです。
パウロが語っている相手はピリピの信者たちで、教会には異邦人、すなわちユダヤとは関係のない信徒たちでした。彼らはユダヤに改宗したのでもなく、割礼は受けていませんでした。福音にふさわしい生き方をする者達を、割礼を象徴的になずらえ、「神の御霊によって礼拝をし、キリスト・イエスを誇り、人間的なものを頼みにしない私たちのほうこそ、割礼の者なのです」と語ります。
これはパウロが新約聖書で編み出した考え方ではありません。預言者エレミヤを通して神は形の上の割礼ではなく、心に割礼を受けよ、と命令します。
「ユダの人とエルサレムの住民よ。主のために割礼を受け、心の包皮を取り除け。（エレミヤ 4:4a）」
真の割礼を受けたものとは体におったものではなく、心に割礼を受け、「聖霊によって礼拝し」「キリストに栄光を捧げ」「肉に誇らない」ものたちを指すのです。
「肉」と言うのは肉体と言うよりも「人間的な」と理解することができるでしょう。
パウロの肉の上での得 (4b-6節)
パウロはさらにたたみかけるように説いています。もし肉を誇ることがあるのなら、自分こそ誇ることが出来ると言うのです。パウロにとって人間的に言えばキリストに出会い、信じる前はまさしく人間的に見れば、生まれも、信仰も、聖書の知識も、律法を守ることにおいても非のうちどころがない人物でした。信仰の熱心さは激しく、それはキリストの信者を迫害することに強く現れていたのです。
これほど全てのエリアで成し遂げていること、きわめている人は稀だったでしょう。これがあったので、彼は神の前にあって「義である」と胸をはって言えると思っていたのでした。これが人間的な得でした。
大きなひっくり返り（7-11節）
しかし、神はパウロの人生を180度転換しました。天地逆転です。大逆転とでも言えるでしょうか。人間的な得は、罪に塗れた人間の得は神には認められるはずもありません。パウロが確信しているのは、「私にとって得であったこのようなものをみな、。。。いっさいのことを損と思っています。」と語り、全て「ちりあくた」、すなわちゴミだ、と宣言します。彼の人生の測量計は人間的に達成していることではなく、キリストのため、キリストを知っている素晴らしさ、が基準になりました。
「知る」ということは知識で止まるのではありません。心から信じ、経験を通してキリストと交わることを指します。そしてキリストの権威に従順に従い、神の大いなる計画を受け入れ、そこに生きることを意味します。
ですから、パウロは自分の人生をイエスの十字架と復活になぞらえるのです。「私は、キリストとその復活の力を知り、またキリストの苦しみにあずかることも知って、キリストの死と同じ状態になり、11 どうにかして、死者の中から復活に達したいのです。」
パウロはピリピの信徒たちに、自分のパリサイ人としての生い立ちや人生と、キリストに出会ってからの大逆転した人生を対比させて、ピリピの教会に入り込んでいた誤った信仰の形に気をつけるように諭したのです。「犬に気をつけなさい」と言うのは強い表現です。しかしそれほど誤った信仰の道に落ちて行かないように気をつけねばならないと語るのです。